Система OrphusСайт подключен к системе Orphus. Если Вы увидели ошибку и хотите, чтобы она была устранена,
выделите соответствующий фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

К разделам: Индия | Россия - искусствоведение

Гостеева Е.И.
P. Тагор и Н.К. Рерих о человеческой радости

Рериховские чтения. 1979 год.
К 50-летию института «Урусвати».
Материалы конференции.
Новосибирск, 1980.
{141} – конец страницы.
OCR OlIva.

Интерес Н.К. Рериха к Востоку и, в частности, к Индии был велик и зародился у него задолго до того, как он выбрал эту страну для своего местожительства. Оставаясь по характеру мысли и творчества русским, сохраняя любовь к своей Родине, к своему народу, он с глубоким уважением относился к истории и культуре индийского народа, близко к сердцу принимая его беды и несчастья. Будучи знатоком истории культуры России, он внимательно изучал культурное наследие Индии, и это дало ему возможность отразить в своем творчестве стремление русских и индийцев к дружбе и сотрудничеству, к мирному созидательному труду, несущему человеку радость. Радость созидательного труда, творческой деятельности на благо человека и человечества в целом, радость общения и мирного сотрудничества — одна из основных проблем, поднятых в творчестве русского художника.

На первый взгляд может показаться парадоксальным, что в период колониальных войн, в период борьбы с фашизмом поднимается вопрос о радости мирной жизни. Но идеи радости, во-первых, связываются Н.К. Рерихом с борьбой за право человека на мирный труд, за мирное сотрудничество народов, за ликвидацию эксплуатации человека человеком. Во-вторых, они отражали в тот период и, посуществу, продолжают отражать и сейчас определенные тенденции в развитии общественной мысли, направленной на борьбу с идеологией фашизма и колониализма. Свидетельством тому является {141} общность, которая имеется во взглядах на радость у многих видных представителей прогрессивной общественной мысли, таких как А. Эйнштейн, Р. Тагор и других. Их идеи о радости творческой деятельности, мирного созидательного труда не теряют актуальности и в наши дни.

Наибольшая близость в понимании радости, ее роли в жизни человека прослеживается у Н.К. Рериха и Р. Тагора. Это — одна из основных категорий эстетики Р. Тагора и Н.К. Рериха. Разрабатывая ее, они обращались к одному и тому же древнеиндийскому литературному источнику — Упанишадам, в которых радости придается немаловажное значение. Для Р. Тагора это было естественным, поскольку идеи Упанишад являются основой его философских воззрений вообще, а Н.К. Рерих тоже обратил особое внимание именно на учение Упанишад о радости1).

Но речь идет не о простом заимствовании, а о творческом использовании идей Упанишад о радости, о новой интерпретации их в соответствии с решением задач современной жизни. В Упанишадах радости придается божественный характер. Считается, что творец, создавая вещественный мир, испытывает от своего созидания радость. Его творчество не подчинено необходимости, он творит "от избытка радости". И эта божественная радость передается людям через все, созданное им. Сам создатель в Упанишадах отождествляется с Прекрасным. Его красота в том, что он придает всему ритмичность, целостность. Ощущение ритма, гармонии в явлениях предметного мира, приобщение к процессу творчества и вызывает у человека чувство радости.

В соответствии с учением Упанишад, Р. Тагор и Н.К. Рерих писали о ритмичности, гармоничности развития Вселенной. Так, Р. Тагор говорил о "... ритме чудесном по своей красоте"2). {142} Н.К. Рерих писал, что "... космическое творчество всегда гармонично"3), его он, так же как и Р. Тагор, связывал с ритмичным развитием Вселенной: "Ибо в ритме гармония"4).

Они оба писали о том, что человек в искусстве и во всяком творческом труде осознает свою причастность к гармоническому единству Вселенной. И это осознание приносит радость человеку. Но и у Р. Тагора и у Н.К. Рериха связь творческой деятельности человека с творчеством всевышнего имеет совершенно иной характер, чем в Упанишадах. Она в определенной степени теряет свою божественность. Например, Р. Тагор это понимает так: "Монотонный стук топора дровосека и плотничьего молотка, плеск весел, веселые крики голых ребятишек, заунывная песня земледельца — все эти звуки человеческой деятельности кажутся в полной гармонии с шелестом листьев и пением птиц, а все вместе комбинируются в волнующий ансамбль какого-то грандиозного невидимого оркестра, передающего музыкальное произведение, полное огромного, сдержанного пафоса". Н.К. Рерих также говорит о том, что человек в своей созидательной деятельности отражает "... все сияние космоса ..."5).

И Р. Тагор, и Н.К. Рерих считали, что в творческом труде, в созидательной деятельности человек как бы преодолевает себя и выходит, тем самым, за границы действия необходимости, т.е. начинает трудиться не только с целью удовлетворения материальных потребностей, а ради создания и постижения Прекрасного. У Р. Тагора мы читаем: "Цели необходимости — символ нашего угнетения, нашего рабства; узы высшей радости — символ нашей свободы"6). Он считает, что пока человек занят достижением материального благополучия, думает только о себе как об обособленной личности, он не может ощутить настоящую радость и поэтому "... живет в {143} темнице, стены которой враждебны ему"7). Но как только человек осознает свое единство с окружающим, со Вселенной, он испытывает радость от самого факта своего существования.

Н.К. Рерих разделяет эту точку зрения Р. Тагора, считая, что эгоизму и утилитарности в искусстве нет места, что настоящее творчество выше необходимости: "... творчество не требует ни времени, ни пространства, оно вне этих измерений, и язык его прежде всего выражается языком сердца, который богаче и прекрасней всех языков"8). Оба художника считают, что мы получаем истинную радость, когда вершим добро, когда стремимся к чему-то большему, чем утилитарное обладание, когда отдаемся идее, которая "полнее нашей личной жизни". Р. Тагор пишет: "Радость в отдавании себя 9). Н.К. Рерих вторит ему: "И все же незыблем закон, что лишь в даянии мы получаем"10).

Одна и та же мысль о том, что не роскошь, не богатство и не бедность приносит человеку радость, содержится во многих произведениях Н.К. Рериха и Р. Тагора. Р. Тагор утверждает, что в сдержанности, в отказе от низменных побуждений — жадности, алчности, грубости, стремлении унизить другого — человек получает радость. А поскольку он видит прекрасное, красоту во всем обыденном, радуется, воспринимая прекрасное, то, следовательно, радость возможна не только в роскошных дворцах, но и в хижинах бедняков11). Н.К. Рерих также считает, что "... радость живет не только во дворцах и около храмов, она проникает в самые убогие жилища и претворяет неимоверные трудности жизни в ношу легкую"12).

Самую большую радость, с точки зрения Р. Тагора и Н.К. Рериха, приносит труд, имеющий общественно-полезный характер. Н.К. Рерих пишет: "В служении человечеству содружники {144} выплачивают свой долг всему сущему. Тем-то и радостно подобное Великое служение, что в нем, прежде всего, заключена польза ближнего13). У Р. Тагора находим утверждение, что творчество личности осуществляется только в общении с другими и приобретает ценность только тогда, когда оно соответствует интересам общества, когда служит делу общественного прогресса 14).

Познание окружающей действительности также приносит радость. "Для человека открытие истины — источник радости — это освобождение его ума 15), — говорил Р. Тагор. В процессе познания, по его мнению, человек освобождается от обособленности своего "я" и вступает в единение с миром, которое дает ощущение беспредельного, неограниченного, возвышенного и вызывает радость преодоления границ. "Птица, когда направляет свой полет в небо, с каждым ударом своих крыльев испытывает, что небо беспредельно, что крылья никогда не могут унести ее выше этой бездны. И в этом ее радость. В клетке небо является ограниченным, клетка может быть вполне достаточной во всех смыслах для жизни птицы, и все-таки это не более чем неволя. Птица не может радоваться в пределах этой неволи; она должна чувствовать это, что то, чем она обладает, неизмеримо более того, что она когда-либо может желать и вообразить, и тому она рада"16). У Н.К. Рериха можно прочесть: "Разве не будут выражением истинной мудрости высокие, мгновенные озарения истины? И всякое такое озарение приносит мудрую радость ... "17). Или: "Знание есть путь к радости ..."18).

Радость рассматривается Р. Тагором и Н.К. Рерихом как чисто человеческое чувство, но чувство возвышенное. Она возникает в процессе всякой созидательной деятельности, в процессе {145} любого труда, даже самого неквалифицированного и тяжелого, но социально значимого, она рождается в процессе познания окружающей действительности, в ходе общения с собой подобными и, наконец, при осознании единства со всем миром. Она составляет сущность счастья человека. Н.К. Рерих провозглашает: "Счастье есть радость"19). Р. Тагор утверждает, что счастье — не в удовлетворении наших нужд, а в том, что вызывает "радостный трепет"20).

Исходя из такой постановки вопроса о счастье, Р. Тагор и Н.К. Рерих определяют задачу, стоящую перед человеком и человечеством в целом: борьба против эгоизма, погони за материальным обогащением, против всякой эксплуатации человека человеком, за мир и дружбу, за установление духовного единства и мирного созидательного сотрудничества человечества. Средством разрешения поставленных задач они считают развитие культуры, распространение знаний, просвещения, ибо основной причиной всех зол на земле, с их точки зрения, является "гомункулюс невежества"21).

Взгляды индийского и русского мыслителей на просвещение как основное средство достижения мира и благоденствия на земле утопичны. Для успеха в распространении просвещения и повышении культуры народов мира необходимы, прежде всего, существенные, изменения в социальных условиях их жизни. Но сама постановка вопроса о том, что активная созидательная, общественно-полезная деятельность приносит радость людям, имеет огромное значение в наши дни, отмеченные стремлением прогрессивной части человечества построить новое общество, исключающее возможность эксплуатации человека человеком. {146}


1) Н.К. Рерих. Врата в будущее. Рига, 1936, с. 150 - 181.

2) Р. Тагор. Садхана. М., 1917, с. 147.

3) Н.К. Рерих. Пути благословения; Нью-Йорк, 1924, с. 69.

4) Там же, с. 93.

5) Н.К. Рерих. Держава Света, с. 208.

6) Р. Тагор. Соб. соч. М., 1965, Т. II, с. 134.

7) Р. Тагор. Садхана, с. 13.

8) Н.К. Рерих. Держава Света, с. 216.

9) Р. Тагор. Садхана, с. 197.

10) Н.К. Рерих. Держава Света, с. 34.

11) Р. Тагор. Сочинения, с. 321.

12) Н.К. Рерих. Врата в будущее, с. 154.

13) Н.К. Рерих. Врата в будущее, с. 247.

14) Р. Тагор. Садхана, с. 34.

15) Там же, с. 34.

16) Там же, с. I97.

17) Н.К. Рерих. Врата в будущее, с. 31.

18) Н.К. Рерих. Нерушимое. 1934, с. 320.

19) Н.К. Рерих. Из литературного наследия. М., 1974, с. 220.

20) Р. Тагор. Сочинения, т. 8, с. 376.

21) Н.К. Рерих. Из литературного наследия. М., 1974, с. 220.


























Написать нам: halgar@xlegio.ru